Die Sieben letzten Worte Jesu Christi werden in den vier Evangelien des Neuen Testaments überliefert. Diesen während der Kreuzigung ausgesprochenen Sätzen wird im Christentum besondere Bedeutung beigemessen. Die Römisch-katholische Kirche bezeichnet diese Aussprüche offiziell als Sieben Letzte Worte und stellt sie parallel zur Passionsgeschichte in eine zeitliche Abfolge. Eine andere Bezeichnung ist Sieben Kreuzesworte. Show
 Sieben Worte Christi am Kreuz, Illustration, Niederlande, 17. Jahrhundert Traditionelle Reihenfolge[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Auslegung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Die traditionelle Exegese liest diese Worte als letzte Botschaft Jesu, mit der er seinen Kreuzestod deutet sowie seinen Jüngern letzte Weisungen gibt. Die historisch-kritische Exegese geht davon aus, dass diese Aussprüche keine historischen Protokolle sind, da Angehörigen kein Zugang zur Kreuzigung gewährt wurde. Vielmehr spiegele sich in ihnen der Glaube der frühen Kirche wider – theologisch gesprochen: der durch den Heiligen Geist sich selbst erschließende auferstandene Christus (Joh 16,13–14 EU). Markus- und Matthäusevangelium[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]„Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Mk 15,34 EU; Mt 27,46 EU)Diese Worte werden im griechischen Text der Evangelien als Transkription der aramäischen Übersetzung des 22. Psalms (Ps 22,2 EU) im Evangelium nach Markus mit ελωι ελωι λαμμα σαβαχθανι eloi eloi lamma sabachthani beziehungsweise im Evangelium nach Matthäus mit ηλι ηλι λαμα σαβαχθανι eli eli lama sabachthani (eigentlich אֵלִי אֵלִי לְמָה שְׁבַקְתָּנִי ’eli, ’eli, lema schewaktani oder ܐܹܝܠ ܐܹܝܠ ܠܡܵܢܵܐ ܫܒܲܩܬܵܢܝ ’il, ’il, lmana schwaktan, im hebräischen Original des Psalms אֵלִ֣י אֵ֭לִי לָמָ֣ה עֲזַבְתָּ֑נִי ’eli, ’eli, lama ‘asawtani, in der Luther-Bibel: Eli, Eli, lama asabtani) wiedergegeben, in dem Jesus den Klageruf eines von Gott verlassenen Dieners aufgreift bzw. den Psalm als Sterbegebet spricht. Auf der einen Seite wird dieser Ausspruch als Ausdruck von Jesu Verzweiflung verstanden, der sich von Gott verlassen sieht: Nicht nur von seinen Jüngern verlassen, auch von der Volksmenge und seinen Leidensgenossen verhöhnt. Andererseits gilt dieser Ausruf als Beleg des vollkommenen – leiblichen, seelischen wie geistlichen – Leidens, das Jesus auf sich nahm. Der Psalm bringt aber später das tiefe Gottvertrauen des scheinbar Verlassenen zum Ausdruck und folglich ebenso das tiefe Vertrauen Jesu selbst in seiner größten Verzweiflung. Die Kirche sieht dies auch als Erfüllung der in Jes 53 EU geschilderten Sündenübernahme des unschuldigen Dieners Gottes. Manche Auslegungen betonen statt des „von Gott Verlassenseins“ mehr das „Getrenntsein vom Vater“, also dass Jesus in diesem Moment von seinem Vater getrennt war und dass darin sein eigentliches Leiden bestand. Lukasevangelium[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]„Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ (Lk 23,34 EU)Dieser Vers fehlt in den ältesten überlieferten Fassungen des Lukasevangeliums. Theologisch wird er häufig so gedeutet, dass Jesus diejenigen, die für seine Kreuzigung auf Golgota verantwortlich sind, vor Gottes Zorn zu schützen sucht. Jesus könnte die Soldaten, die ihn kreuzigten, den Pöbel, der seine Kreuzigung verlangte, den jüdischen Sanhedrin oder auch Pontius Pilatus (jeden einzeln oder alle zusammen) gemeint haben. Im selben Sinne hat er seine Zuhörer in der Bergpredigt aufgefordert: „Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen“ (Mt 5,44 EU) „Amen, ich sage dir: Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein.“ (Lk 23,43 EU)Diese Äußerung ist an den „guten Dieb“ gerichtet, einen der beiden Verbrecher (Schächer), die links und rechts von Jesus gekreuzigt wurden. Er sagt dies zu dem später als Dismas bezeichneten „guten Dieb“, nachdem dieser den reuelosen zweiten Verbrecher zurechtgewiesen hatte, der Jesus als falschen Messias verhöhnte, da er als angeblicher Sohn Gottes nicht die Macht besäße, sich selbst und seine beiden Leidensgenossen vom Kreuz zu befreien. Gleichzeitig mit der Zurechtweisung anerkennt und bekennt der „reuige Dieb“ seine schlechten Taten wie auch die Gottessohnschaft Jesu. Jesus handelt hier gemäß seinen Aussagen und Versprechen „Wer zu mir kommt, den werde ich nicht hinausstoßen“ (Joh 6,35 EU). Hier geht es darum, dass jeder zu Gott finden kann, ganz gleich welche Schuld einer durch seine Taten auf sich geladen hat. „Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist.“ (Lk 23,46 EU)In der letzten Äußerung im Lukasevangelium klingt Psalm 31 an: „Du wirst mich befreien aus dem Netz, das sie mir heimlich legten; / denn du bist meine Zuflucht. In deine Hände lege ich voll Vertrauen meinen Geist.“ (Ps 31,5–6 EU) Dieser Ausspruch wird allgemein als rückhaltloser Vertrauensbeweis Jesu an Gott gesehen; diese Selbstaufgabe wird als beispielhaft für den Christen gesehen. Johannesevangelium[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]„Frau, siehe, dein Sohn!“ und: „Siehe, deine Mutter!“ (Joh 19,26–27 EU)Diese Worte sind an Maria, seine verwitwete Mutter, und an „den Jünger, den er liebte“ (in der kirchlichen Tradition den Apostel Johannes) gerichtet. Die direkte Auslegung sieht darin die Fürsorglichkeit Jesu für die Seinen noch in seiner Todesstunde. Luther (1912) übersetzt: „Weib, siehe, das ist dein Sohn!“ und „Siehe, das ist deine Mutter!“. An seiner statt gibt Jesus seiner Mutter einen anderen Sohn (unter anderem für ihre Versorgung). Der zweite Teil des Verses 27 bekräftigt diese Auslegung. Andererseits wirkt die Wortwahl „Frau“ distanziert und wird deshalb von Theologen auch allegorisch ausgelegt: Der ersten Frau Eva – der „Mutter aller Lebenden“, deren Ungehorsam im Paradies erst zu Sünde und Tod geführt hat und die die Sendung Jesu des Erlösers notwendig gemacht hat – wird Maria gegenübergestellt, als Idealbild der vollkommenen, reinen Frau. Diese Äußerung wird von Theologen häufig als Beleg für die (auch) menschliche Natur Jesu herangezogen, von den Kirchenvätern auch als Argument gegen den Doketismus, der die Auffassung vertrat, dass Jesus kein echter Mensch gewesen sei. Wiederum gibt es Anklänge an Psalm 22. „Es ist vollbracht.“ (Joh 19,30 EU)Nach allgemeiner theologischer Auffassung meint Jesus hier nicht (oder nicht ausschließlich), dass sein Leben nun zu Ende geht, sondern dass sein Werk als Erlöser der Menschen (für deren Sünden er als Sühneopfer für Gott sein Leben hingibt) nun vollendet ist. Bedeutung und Wirkung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Was Christus vom Kreuz sah. Gemälde von James Tissot (1836–1902) Die Zahl Sieben hat im Judentum und im daraus hervorgegangenen Christentum die symbolische Bedeutung einer heiligen Ganzheit. Ausgehend von der Zahl der Wochentage kennt die Tradition viele Siebenergruppen, biblisch vor allem in der Offenbarung des Johannes. Anfang des 18. Jahrhunderts entwickelte der Jesuit Alonso Messia Bedoya († 1732) in Lima aus der individuellen Betrachtung der Sieben Letzten Worte eine außerliturgische Andachtsform, die am Karfreitag von 12 Uhr mittags bis 15 Uhr gehalten wurde und deshalb Tres horas (‚drei Stunden‘) hieß. Der Brauch verbreitete sich über die spanischsprechenden Länder in Amerika bis nach Europa. Auch Haydn schuf sein berühmtes Werk für eine solche Andacht in Cádiz. In Italien, wo Papst Pius VI. 1789 ihren Gebrauch erlaubte, hieß sie Tre ore di agonia. Im 19. und der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts war diese Andachtsform als Three-hours service vor allem im englischsprachigen Raum auch bei protestantischen Denominationen beliebt. Da es sich nicht um Liturgie im strengen Sinne handelte, wurden dabei (entgegen den Regeln für Gottesdienste am Karfreitag) auch Musikinstrumente und mitunter die Orgel verwendet. Bedingt durch frömmigkeitssoziologische Veränderungen und die Wiederentdeckung der eigentlichen liturgischen Feierformen des Karfreitags ist diese Andachtsform heute allerdings nicht mehr häufig anzutreffen.[1] Manche im Bereich der Palliative Care tätige christliche Seelsorger betrachten die traditionell überlieferten letzten sieben Worten Jesu als eine Art „Programm zum guten Sterben“ und entnehmen den biblischen Worten, die nach ihrer Überzeugung eine tiefe innere Wahrheit mit bleibender Gültigkeit für Gläubige und Nichtgläubige enthalten, Impulse für die eigene Praxis der Sterbebegleitung.[2] In der Musik[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Die sieben Worte wurden mehrfach vertont; am bekanntesten ist Joseph Haydns Werk Die sieben letzten Worte unseres Erlösers am Kreuze, das in mehreren Fassungen für Orchester, Streichquartett, Tasteninstrument und als Oratorium vorliegt. In einer Wiener Handschrift von 1494 ist das Lied Da Jesus an dem Kreuze hing in Text und Melodie erhalten. Jedem der Sieben Letzten Worte Christi ist darin eine Strophe gewidmet. Am bekanntesten wurde es in der Textvariante von Johann Böschenstein[3] und in der Melodie von Ludwig Senfl. Weitere Versionen zum Teil mit anderen Texten stammen von Johann Sebastian Bach (Orgelbüchlein, Da Jesus an dem Kreuze stund[4], BWV 621) und zuletzt von Johann Nepomuk David sowie Heinrich Spitta (Da Jesus an dem Kreuze stund, op. 95). Auch Paul Gerhardt beschäftigte sich mit dem Thema (Hör an, mein Herz, die sieben Wort[5]). Auch in anderen Passionskompositionen des 16. Jahrhunderts tauchen Christi letzte Worte auf, so in der Matthäus-Passion von Antoine de Longueval (um 1505), in der Summa passionis von Jacobus Gallus (1587) und in der Johannespassion von Leonhard Lechner (1593), aber immer nur als Teil der Passionsgeschichte. Die ersten selbstständigen Werke sind Die Sieben Wortte unsers lieben Erlösers und Seeligmachers Jesu Christi von Heinrich Schütz (1645, SWV 478), die Passionsmusik über die sieben Worte Jesu am Kreuz von Augustin Pfleger (1670) und der Kantatenzyklus Die sieben Worte des Heylands am Kreuz von Christoph Graupner (1743). Bei diesen älteren Vertonungen ist das vierte Wort „Mein Gott, mein Gott, warum hast Du mich verlassen?“ oft besonders betont. In der Epoche der Empfindsamkeit rückte der betrachtende Mensch eher in den Mittelpunkt der Passion als der leidende Christus, und alle Sieben Worte finden sich nur noch ausnahmsweise in einer Komposition. Eine solche Ausnahme ist das Gedicht Der Tod Jesu von Karl Wilhelm Ramler (1754), das unter anderem von Carl Heinrich Graun (Der Tod Jesu, 1755), Georg Philipp Telemann (1756) und Christian Ernst Graf (1780) vertont wurde. Skizze zum fünften Wort Sitio. („Mich dürstet.“) von Joseph Haydn Im 19. und 20. Jahrhundert schlossen sich eine Reihe französischer Kompositionen an: Les sept paroles de Jésus-Christ von Guillaume Marcel de Marin (um 1800), La rédemption, Mystére a cinq Parties, 5me Partië: Les Sept Paroles von Giulio Alary (1850), Les Sept Paroles de N. S. J. C. sur la Croix von Charles Gounod (1855), Les Sept paroles du Christ von César Franck (1859), Les Sept Paroles du Christ von Théodore Dubois (1867), Les Sept Paroles de Notre Seigneur Jésus-Christ von Adolphe Deslandres (1867), Les Sept Paroles de Notre Seigneur en Croix von Fernand de La Tombelle (1904), Sept Chorals-Poëmes d’Orgue pour les sept paroles du Xrist von Charles Tournemire (1935), La Passion von Georges Migot (1942) und Les Sept Dernieres Paroles du Christ von Jean-Marie Depelsenaire (1961). Und auch in anderen Ländern wurde das Thema wieder verstärkt aufgegriffen, so Das Sühneopfer des neuen Bundes von Carl Loewe (1847), Christus von Felix Draeseke (1905), La Passione von Gian Francesco Malipiero (1935), Passionsmusik für gemischten Chor und sechs Soloinstrumente nach Worten der Evangelisten von Gerhard Siegfried Förster (1966) und Sieben Worte Jesu am Kreuz für Violoncello, Bajan und Streicher von Sofia Asgatowna Gubaidulina (1982). Vor wenigen Jahren reihten sich Ruth Zechlin mit Die sieben letzten Worte Jesu am Kreuz (1996) und Zsolt Gárdonyi mit Die sieben letzten Worte am Kreuz (1998) in die Liste ein. Auch Andrew Lloyd Webbers Jesus Christ Superstar (1970) enthält sechs der Sieben Letzten Worte. In der Malerei[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]In der Malerei wurden sowohl einzelne der letzten Worte Jesu bildlich dargestellt, wie auch – selten – alle sieben Worte. Eine der frühesten Darstellungen (17. Jahrhundert) ist der abgebildete Holzschnitt aus den Niederlanden, der alle sieben Worte in einem Kreuzigungsbild als Miniaturen schriftlich (in lateinischer Sprache) wiedergibt. In einem siebenteiligen Gemäldezyklus und Vortrag der Malerin, Musikerin und Schriftstellerin Hortense von Gelmini sind die sieben Worte[6] dagegen jeweils einzeln ins Bild gesetzt[7] Weblinks[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Wo steht Vater vergib ihnen denn sie wissen nicht was sie tun?Die unter ihnen, die etwas zu sagen haben, die politischen und religiösen Machtmenschen, sie verspotten Jesus, sie beschämen ihn. „Er hat anderen geholfen, er helfe sich selber, ist er der Page 3 Lukas 23, 32-49 Hans-Martin Gutmann 3 Christus, der Auserwählte.
Wer sagte denn sie wissen nicht was sie tun?Schauen wir, was Jesus tut. Er sagt einen Satz von großer Tiefe. Er ist zu einem geflügelten Wort in der Alltagssprache geworden: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun. “ Mit diesem Satz wendet sich Jesus an Gott.
Warum sagt man zu Gott Vater?Gott wird im Tanach, in anderen Schriften des Judentums und im jüdischen Gebet als (mein, unser) „Vater“ angesprochen und bezeichnet. Damit ist vor allem sein Handeln als den Menschen zugewandter Schöpfer der Welt und barmherziger Erhalter seines von ihm erwählten Volkes gemeint.
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Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht was sie tun aramäisch
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